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Simone de Beauvoir, a filósofa que libertou as mulheres – e os homens

Agência EFE – Catalina Guerrero

Há 70 anos era publicado “A convidada”, estreia literária de Simone de Beauvoir, a filósofa francesa que com sua máxima “não se nasce mulher, torna-se mulher”, cunhada em “O segundo sexo”, deu uma contribuição fundamental ao feminismo e mudou o pensamento ocidental.

“O que as mulheres devem a Simone de Beauvoir é incomensurável”, afirma, taxativa, a professora universitária, jornalista e escritora francesa Danièlle Sallenave na biografia “Castor de guerre” (Castor era o apelido de Beauvoir, uma brincadeira com a palavra “beaver”, castor em inglês).

Sallenave prossegue: “E não só as mulheres; os homens também”, pois “a libertação das mulheres é uma condição ‘sine qua non’ para a libertação dos homens”.

Considerada uma de suas melhores obras, “A convidada” (1943) enfoca o triângulo amoroso entre Simone de Beauvoir (Paris, 1908-1986) e Jean-Paul Sartre (Paris, 1905-1980) com uma jovem que fascinava ambos, e serve para questionar o modelo burguês de casal e de família, assim como explorar os dilemas existencialistas da liberdade, da ação e da responsabilidade individual.

Esses temas foram retomados em seus romances seguintes como “O sangue dos outros” (1944) e “Os mandarins” (1954) – com o qual levou o Prêmio Goncourt e no qual conta a história de intelectuais lançados, como ela, no turbilhão liberação.

A entrada de Beauvoir no mundo das letras com “A convidada” foi autobiográfica, uma constante que marcaria seus romances, ensaios, memórias e diários, além de, claro, sua vasta correspondência com seu companheiro, o também filósofo existencialista francês Jean-Paul Sartre e com o escritor americano Nelson Algren, seu amor transatlântico.

Beauvoir escreve sobre si mesma a fim de se compreender e de se constituir, segundo sua biógrafa, que ressalta na destacada intelectual francesa uma atitude de combate permanente, fruto da época de fortes antagonismos que viveu: a Guerra Fria.

Para a autora de ensaios tão influentes como “O segundo sexo” (1949) e “A velhice” (1970) a vida é uma longa luta pela qual você consegue ser você mesmo(a), essa é a tarefa mais elevada e ineludível de todo ser humano.

Para Beauvoir tudo se constrói, incluindo a felicidade e, claro, a identidade pessoal. Ela abraça uma filosofia que confia às pessoas, e só a elas, a responsabilidade de moldar seus próprios destinos.

Nesse sentido, Beauvoir e Sartre, casal mítico, inventaram um modo de vida ousado cujo radicalismo está fora do alcance da maioria das pessoas.

Ocorreu a Sartre, até mesmo, a ideia de assinar com De Beauvoir um contrato de dois anos, renovável, durante os quais viveriam “na mais estreita intimidade possível”, mas distinguindo “amor necessário” (o deles) e “amores contingentes” (os amantes).

Depois desses dois anos, cada um recuperava sua liberdade por alguns anos, antes de voltar a se unir, fórmula não isenta de sofrimento, mas era o preço a pagar por ter liberdade garantida, segundo a biógrafa de Beauvoir.

Aos 50 anos, ao escrever “Memórias de uma moça bem-comportada” (1958), se empenhou ao máximo em mostrar que superaram a prova e que a partir daí formaram uma espécie de corpo único com duas cabeças.

Um casamento que terminou com a morte dele em 1980 (ela morreria seis anos mais tarde) e que superou os altos e baixos emocionais de novos trios amorosos, sempre com jovenzinhas, e de amantes mais ou menos estáveis na vida de ambos: o escritor Nelson Algren e um jovem Claude Lanzmann, diretor de cinema (“Shoah”) e jornalista francês, no caso dela.

Fugiu do casamento, viveu sua bissexualidade e renunciou à maternidade, incompatível segundo sua opinião com sua vocação de escrever, que lhe tomava muito tempo e liberdade.

Se concentrou plenamente em construir uma vida e uma obra consequente com suas ideias com um rigor e uma exigência que extrapolou a todos os âmbitos de sua existência.

Sua grande ousadia foi questionar a “feminilidade”, elevá-la à categoria de mito, de algo fabricado. Assim ganhou a imortalidade.

Com “O segundo sexo” tudo muda: confere unidade e brilho reivindicações dispersas e, sobretudo, lhes dá substrato filosófico, uma base conceitual.

Beauvoir ataca pedra a pedra (antropologia, sociologia, psicanálises, etnologia, literatura e história) o imenso edifício sobre o qual se assentava e justificava a dominação masculina.

A transcendência de seu ensaio é que milita não apenas a favor dos direitos das mulheres, mas do ser humano em geral.

Foi sua grande obra, embora ela não visse bem assim. “Alcancei – disse em suas memórias – um grande sucesso em minha vida: minha relação com Sartre”. “É bonito que nossas vidas tenham podido estar em harmonia tanto tempo”. Meio século.

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Que Simone de Beauvoir nunca foi unanimidade no meio intelectual francês de sua época não é novidade para ninguém. Suas posturas políticas, filosóficas e principalmente pessoais incomodavam muita gente. Além disso, num momento tão pulsante de pensamentos e questionamentos quanto o pós-guerra, os conflitos constantes transformavam facilmente amizades em inimizades e vice-versa. Entre as inimizades que nunca se transformaram em amizades (e vice-versa), está a relação de Marguerite Duras e Simone de Beauvoir.

Simone e Marguerite quase sempre estiveram lado a lado em termos políticos. Durante a Segunda Guerra, atuaram contra a ocupação nazista. Marguerite teve um papel fundamental na Resistência, como membro do Partido Comunista Francês (PCF), então clandestino, no grupo de François Mitterand. Simone integrou um dos primeiros grupos parisienses da Resistência, mas por volta de 1943 já participava muito pouco. (As obras A Dor, de Marguerite Duras e O Sangue dos Outros, de Simone de Beauvoir, tratam de suas experiências na Resistência.)

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Simone de Beauvoir em 1944 e Marguerite Duras em 1952.
As duas fotos foram feitas em Paris por Robert Doisneau.

Assinaram, em 1960, o Manifesto dos 121, contra a guerra da Argélia em que ambas – ao lado de Sartre, André Breton, Maurice Blanchot e tantos outros – se colocavam contra a ação violenta do governo francês e defendiam o direito de insubmissão do povo argelino contra a violência usada pela França. Em 1971, ambas assinaram o importante manifesto das 343, em que declaravam ter feito aborto – ilegal na França na época – a fim de pressionar o governo para que garantisse o direito à contracepção gratuita e ao aborto legal.

Embora ambas estivessem do mesmo lado, as relações pessoais entre elas eram conflituosas. Marguerite tinha sérias diferenças com Sartre, sobretudo porque este nunca chegou a um bom e definitivo termo com o PCF – do qual era aliado e crítico em quase todas as questões políticas e do qual a própria Marguerite se desfiliou em . Simone de Beauvoir menciona apenas uma vez Marguerite em suas memórias, quando fala, em Balanço Final. Os estudantes convidaram escritores para uma discussão na Sorbonne no dia 20 de maio de 1968. Marguerite também participou desse encontro e, a certo ponto, teria considerado que o convite havia sido uma tentativa dos estudantes de chamar mais atenção para o movimento.

No livro Marguerite Duras: A Life, de Laure Adler, algumas afirmações mostram que os conflitos entre Marguerite Duras e Sartre, e principalemente entre ela e Beauvoir, eram menos políticos do que pessoais, até mesmo narcisistas. Um pouco em tom de fofoca, a autora afirma que durante os anos 1950, Marguerite teria pedido a Sartre que publicasse na revista Les Temps Modernes alguns de seus contos. Sartre teria recusado, dizendo que ela era uma escritora ruim (este relato está na página 195, e se for verdadeiro, Sartre avaliou bem mal, hein?). Na verdade, Marguerite não tomou isso como verdadeira crítica, e considerou que a recusa foi arquitetada por Simone de Beauvoir. Segundo a autora, Marguerite detestava Simone e seu trabalho e tinha ciúmes dela, porque ambas tiveram casos com Jacques-Laurent Bost. E ele teria preferido se comprometer com Simone a se comprometer com ela.

Laure Adler conta ainda que Marguerite nunca teve amizade com outras escritoras, exceto Nathalie Sarraute (curiosamente, por algum tempo, muito próxima a Simone de Beauvoir), e detestava outras mulheres. Algumas pessoas dizem que era Simone de Beauvoir que não gostava de outras mulheres, especialmente escritoras. Duvido que a concepção que ambas tinham da liberdade e do amor seja compatível com essas explicações. (Aliás, essa é uma acusação muito recorrente contra mulheres que atingem sucesso como escritoras e pensadoras. Dizem isso para masculinizá-las e, assim, confirmar que o mundo do pensamento e da ação é prerrogativa masculina.)

Literariamente, ambas sempre tiveram também um ponto em comum. Ambas fizeram de suas vidas o tema essencial de seus escritos. Suas escolhas foram por processos criativos em que o que é escrito é o extrato da experiência de vida. É por isso que, penso, talvez a diferença fundamental e irreconciliável entre elas fosse também no âmbito literário.

Marguerite Duras sempre se posicionou como uma mulher escritora. Marguerite Duras, que associava a mulher à loucura, era mais passional, confessional, intensa e desconcertante em seu estilo. Sua escrita conturbada, perturbada, passional e seus problemas com o álcool marcam sua literatura como triste, dolorida. “A dor é uma das coisas mais importantes na minha vida”, escreveu ela uma vez. E essa importância é transposta para todas as suas obras, sempre de cunho autobiográfico.

Simone de Beauvoir é mais racional em seus escritos, tem como marca sua formação filosófica e seu compromisso com o existencialismo, que em certa medida é, sim, um desencantamento do mundo. Mas também fez de sua vida o tema principal de seus livros, e dizia que a literatura era a transformação de “uma vida que é vivida em uma vida que é refletida”. Reflexão é uma palavra fundamental para compreender seus escritos. Simone sempre se posicionou também como “sujeito da escrita” cuja contingência era ser mulher, não como uma “mulher escritora”. Essa diferença é fundamental na visão de mundo de ambas. Porque a escritora que reivindica a feminilidade fala a partir de uma suposta “essência feminina” e com uma “linguagem feminina”. A voz da escrita de Simone de Beauvoir é a da existência que precede à essência. Para ela, colocar-se como uma “mulher escritora” era de certo modo sustentar a condição de inferioridade da mulher na sociedade, como se uma mulher ocupar o lugar de sujeito da escrita fosse algo extraordinário, já que esse não seria seu lugar “natural”. Afinal, nenhum escritor se define como um “homem escritor”. O escritor é escritor e ponto. Para Simone, o lugar da escrita é um só. (Falei mais sobre essa questão aqui.)

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O post de hoje é sugestão do leitor Jorge G., de Portugal. (Obrigada, Jorge!)
Jorge se lembrou das relações e coincidências nas histórias de Simone de Beauvoir e da escritora e jornalista norte-americana Mary McCarthy (1912-1989), que se conheceram durante a viagem de Simone aos EUA, em 1947. Até onde consegui pesquisar, elas tinham relações cordiais, até que foi publicado L’Amérique au jour le jour, em 1948. No livro, Simone relata sua experiência de viagem e suas opiniões sobre os norte-americanos. Mary não gostou nada do que leu, e adotou uma postura furiosa contra Simone. Uma das conexões que Jorge G. aponta é entre as fotos abaixo:

Mary McCarthy nos anos 1940. Foto: Sylvia Salmi

Simone de Beauvoir, Chicago, 1950. Foto: Art Shay.

Diz Jorge G:
Quanto a ligações e coincidências:
– títulos muito parecidos: McCarthy publica “Memórias de uma Menina Católica” [original em inglês, Memoirs of a Catholic Gilrhood publicado em 1957] e Beauvoir lança “Memórias de Uma Rapariga Bem Comportada” [original em francês, Mémoires d’une jeune fille rangée, publicado em 1958];
– McCarthy critica sarcasticamente o livro de Beauvoir A América Dia a Dia (1948) na recensão Mlle. Gulliver en Amérique (1962);
– McCarthy escreveu um extenso e muito meditado texto sobre Portugal em “Carta de Portugal“. Beauvoir tem muitas referências a Portugal, conheceu o país aquando da estadia da irmã. (Detalhes da relação de Simone de Beauvoir com Portugal aqui.)

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A burguesia temeu muito esses casais, por motivos diferentes, não há a menor dúvida. Bonnie Parker (1910-1934) e Clyde Barrow (1909-1934) nasceram mais ou menos na mesma época em que Simone de Beauvoir (1908). Ficaram famosos por assaltar bancos e postos de gasolina na década de 1930 nos EUA. Simone e Sartre optaram por outras formas de desafiar a classe abastada. Essa atitude de desafio à classe abastada conta aqui tanto quanto a semelhança das fotos. (Reparem nas roupas das duas mulheres e nas mãos nos bolsos dos dois homens. Secretamente, delirantemente, gosto de pensar que essas fotos foram tiradas em algum momento muito próximo no tempo, talvez no mesmo mês e ano. Mas isso são só devaneios.)

Bonnie Parker e Clyde Barrow, data desconhecida entre 1930, quando se conheceram, e 1934, quando foram assassinados pela polícia.

Simone de Beauvoir e Jean-Paul Sartre no Memorial de Balzac, data desconhecida por volta dos anos 1930. Eles se conheceram em 1929.

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O designer Peter Mendelsund inspirou-se nos cartazes das manifestações de rua de Maio de 1968 em Paris para criar capas para edições em inglês no formato ebook de três obras de Simone de Beauvoir: Adieux (Cerimônia do Adeus, na edição brasileira), A Very Easy Death (Uma morte muito suave) e The Woman Destroyed (A mulher desiludida).  As capas, você vê abaixo. A história de como elas foram criadas, um belo relato da relação de Mendelsund com a obra de Simone de Beauvoir e com Paris, você pode ler em seu blog, Jacket Mechanical.

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O coletivo de arquitetos OIDEM levou à Passarela Simone de Beauvoir, em Paris, sua instalação luminosa interativa Of Two. A intervenção aconteceu em 23 de junho de 2012.

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A partir deste mês, farei uma seleção de notícias e artigos citando Simone de Beauvoir. O objetivo é conhecer um pouco mais como o nome e o legado de Simone aparece na mídia mundial e não estou necessariamente de acordo com os conteúdos dos textos. No mês de julho inclui:

  • Baseadas nas regras que são contra o uso de símbolos religiosos nos jogos, feministas francesas da Ligue du Droit International des Femmes, fundada por Simone de Beauvoir, criticaram a autorização do Comitê Olímpico Internacional para que mulheres atletlas de países islâmicos usassem véu durante as competições de Londres 2012.  No site do Humanité.
  • LaJohn Joseph, comediante e drag queen que diz não se sentir como drag queen, fala das mulheres que foram importantes na sua construção de gênero. Simone de Beauvoir entre elas. No site do The Independent.
  • A Asociación Leonesa Simone de Beauvoir, da Espanha, que há 25 anos trabalha para na prevenção da violência contra a mulher, recebeu recursos para criar uma casa de apoio a vítimas. No Diario de Leon.
  • Em 1939, durante a Segunda Guerra Mundial, Jean-Paul Sartre foi mobilizado. Simone de Beauvoir saiu, então, de Paris e passou algum tempo na comuna francesa de La Pouëze, onde escrevia Phyrrus et Cinéas. O fato foi narrado no site francês Ouest-France, mas os detalhes podem ser conhecidos no site do Ministério da Cultura da França.

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